تأملات في آية
يقول سبحانه “وهو القاهر فوق عباده” الأنعام/18
بقلم: صلاح الدين المساوي
يأتي الإنسان إلى هذا العالم الفسيح الذي لا يعلم عنه شيئا -وهو الضعيف و المحتاج إلى غيره بجبلته- فيجد نفسه غريبا وسط بيئة قدِّر له أن يعيش فيها بلا حول منه ولا قوة، فيهيئ له الخالق كل ظروف العيش الكريم، بدأً من القلب” الأم “الذي يضمه إليه عطفا وحنانا، و من المأكل والملبس والمأوى الذي يأويه، ويستريح في طمأنينة وسكينة تجعله ينتصر على قلقه الذي سكنه منذ الوهلة الأولى رويدا رويدا، بل وينسجم مع الواقع الجديد الذي كان يهابه من قبل حتى يصبح جزءا منه. ثم يشتد عوده ويحسب أنه على شيئ، فتراه يعمل فكره ونظره ليقنع نفسه أنه موجود!! وأن له خصائص ومميزات تمكنه من فعل في التاريخ وصناعته ،إلى امتلاك المستقبل، عبر وسائل التطور والتكنولوجيا والإختراع المذهل الذي فتق الكون وظهر عليه -في زعمه- وأنه ليس هناك قوة قاهرة بعده (تماما كما صرَّح بذلك صانع سفينة تيتانيك؛ بقوله أن الجودة الخارقة التي صُنعت بها، لا يقدر عليها حتى الإله… !!)، وقد نسي بعد هذا الظهور المزعوم، والتفوق العجيب، أنه لم يكن شيئا مذكورا! وصدق الله في قوله”وضرب لنا مثلا ونسي خلقه “يس/78.
1- القوة القاهرة
مهما نظّر الإنسان و فعل وأبدع تبقى الصفة اللاصقة به هي “صفة العجز والعوز”، وهذا يتناغم تماما مع الوظيفة المنوطة به في الحياة الدنيا “العبودية لله” و خاصية “الإفتقار إلى الله” التي تستشعر وجود قوة قاهرة تملك زمام الأمور كلها.
هذه القوة القاهرة هي الركن الشديد الذي يأوي إليه العبد طوعا أو كرها، فيجد فيه برد العيش الكريم، وسكون النفس القلقة، وانفتاح على عالم زاخر بالعطاءات والفيوضات الإلهية، فلله خزائن السماوات والأرض، يعطي منها كلَّ خلائقه بقدر معلوم، فهو مالك الملك يؤتي الملك من يشاء ، وينزع الملك ممن يشاء، ويعز من يشاء ويذل من يشاء، بيده الخير وهو على كل شيئ قدير. ولا يمكن للمخلوق أن ينازع الخالق في قوته وملكه، ومن حاول ذلك قسمه الله ولا يبالي، أي ضيعه وشتت أمره ، وأصابه عذاب أليم في نفسه وماله وولده، فلا ينعم براحة البال أبدا، عكس المؤمن الذي يتوكل على ربه ويُرجع الأمر كله إليه، أولئك يمنحهم الله الرضا ، فينعمون بالسعادة القلبية مهما أعيتهم الحيلة، وغالبتهم الدنيا، ورحم الله شيخ الإسلام إبن تيمية حينما كتب لتلاميذه يذكرهم-قولا وفعلا- بالمعنى الحقيقي لقوله تعالى” وهو القاهر فوق عباده” ، وتركها مقولة يرجع بها الصدى:”ما يفعل أعدائي بي؟ إن جنتي وبستاني في صدري.. إن قتلي شهادة، وسجني خلوة، ونفيي سياحة”، لاحظ معي كيف يفهم العقل المؤمن السليم عن ربه، فينقاد لأحكامه ويتناغم معها دون الإستسلام لغيره…!!
إنّ إستشعار” القوة القاهرة فوق العباد” لا يعني تماما الإستسلام والكسل بدعوى عدم القدرة على فعل الشيئ، بل سبقتها قبل ذلك دعوة الإنجاز والإبداع وتسخير كل القوى والقدرات التي أوجدها الله في الكون والإنسان من أجل تحقيق العمران المطلوب في الأرض” وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ” التوبة/105 “ اعملوا فكل ميسر لما خلق له” الحديث رواه الإمام البخاري، لكن منتهى العمل ومرجعه إلى الله، “وأن إلى ربك المنتهى”النجم/ 42 .
3-هكذا أحببت إسم الله( القاهر)…
لقد أحببت إسم الله “القاهر” في كثير من الوقائع والتجارب التي مرت بي في حياتي، ووجدت الخلاص من تعب الدنيا ونكدها في ذكر المعاني الجليلة” القاهر”، فكلما عُرضت علي حاجة رأيت القاهر هو القاضي، وإذا هممت بفعل أمر ما رأيته هو القادر، وإذا حاولت التماس أسباب الرزق وجدته هو الرزاق، وإذا تأملت حال العباد رأيته هو الباسط والقابض، وإذا فكرت في عاقبة الظلمة أيقنت بعدله وحكمه، وإذا نظرت في خلق السماوات والأرض واختلاف الليل والنهار علمت صنعه وإتقانه، وإذا نزل بي عسر علمت أن من بعده يسرين…
رأيت “القاهر” في كل تفاصيل حياتي؛في الزواج، في العمل، في الولد، في الصلاح والطاعة، في الإختيار والإنتماء، وفي كل حركة وسكون.
هكذا رأيت الله هو القاهر فوق عباده…يتصرف في خلقه كيف يشاء ويعطي مايشاء لمن يشاء متى يشاء، ولا يُسأل عماّ يفعل وهم يُسألون…
فاعلم أيها الإنسان أنك ما دمت تعيش في مملكة “القاهر فوق عباده” لن يضيعك ولن يسلمك لغيره ما دمت عبده.
وتذكر قول ربنا لنبيه داود عليه السلام “يا داود إنك تريد وأريد، وإنما يكون ما أريد،فإن سلمت لما أريد، كفيتك ما تريد، وإن لم تسلم لما أريد أتعبتك فيما تريد،ثم لا يكون إلا ما أريد”. الحديث ذكره الإمام الغزالي في كتابه “الإحياء”، وكذا ذكره الحكيم الترمذي في “نوادر الأصول”. ومهما يكن صحة درجة الحديث، فمن المعلوم أنه لا يقع شيء في الكون إلا وفق مشيئة الله تعالى وإرادته بما في ذلك أفعال العباد، قال الله تعالى : وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ (الإنسان: 30 ) .